1ª PARTE. Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1835, p. a7, 11 mar. 2006.

Pergunta: Recentemente, tenho ouvido nas atividades o tema “Escuridão Fundamental da Vida”. Como podemos identificá-la agindo em nossa vida e na sociedade?

Resposta: “Escuridão” significa cegueira em relação à verdade, particularmente, à verdadeira natureza da própria vida. Também conhecida como ignorância fundamental, refere-se à ilusão mais profundamente enraizada e inerente na vida que origina todas as outras ilusões e todos os desejos mundanos. O termo “escuridão fundamental” (gampon no mumyo, em japonês) é usado em contraste à iluminação fundamental ou à natureza de Buda inata (gampon no hossho). De acordo com o sutra Shrimala, a escuridão fundamental é a ilusão mais difícil de ser vencida e só pode ser erradicada por meio da sabedoria do Buda. É isso o que quer dizer a frase do escrito de Daishonin: “Manifeste uma profunda fé polindo seu espelho dia e noite. Como deve poli-lo? Não há outra forma senão devotar-se à recitação do Nam-myoho-rengue-kyo.” (Os Escritos de Nitiren Daishonin, v. I, p. 4)

Uma vez ignorante da natureza de sua própria existência, a pessoa tomada pela escuridão também ignora a natureza da vida das demais. É por essa razão que atos bárbaros são praticados no mundo inteiro e, de certa forma, com o “consentimento” da maioria das pessoas. As guerras são um exemplo. O que justifica a matança de vários seres humanos nesses conflitos? Por mais razões que sejam apresentadas (políticas, econômicas e ideológicas), nada justifica tirar a vida de alguém. Porém, em várias partes do mundo. as guerras continuam a eclodir.

Na vida diária, as principais características das pessoas guiadas pela escuridão fundamental são:

• Orgulho, arrogância e preconceito: Preocupadas em aparentar serem exemplos de virtude, desprezam as pessoas e criam inimizade. Não conseguem enxergar valor ou qualidades em outras pessoas.

• Mentira: Para encobrir as próprias falhas, mentem e não se envergonham disso. São hábeis em distorcer os fatos, chegando a se convencer de que o que dizem é a mais pura verdade. Essas pessoas vivem de ilusão. Incapazes de destruir a maldade em seu coração, preferem destruir as outras pessoas. A infelicidade dos outros é sua maior alegria.

• Egoísmo: Tudo o que faz está voltado para si próprio. Para autopreservar-se e conseguir o que deseja, vale-se, principalmente, de seu poder de causar cisões, separando pessoas ou provocando desarmonia entre elas.

O propósito principal da prática budista é “iluminar” a “escuridão” da vida, isto é, compreender as causas que geram o sofrimento e, assim, agir para mudar a própria condição ou situação.

Elevar o estado de vida das pessoas, munindo-as de coragem e sabedoria para mudar, é o propósito primordial do budismo. É fazer com que elas compreendam a essência real de todos os fenômenos, deixando de encarar a vida e as circunstâncias ao redor de maneira superficial, cheia de fantasias ou desespero. Uma pessoa iluminada, ou no estado de Buda, é aquela que manifesta sabedoria e eleva-se acima das dificuldades para enxergar sua essência e vencê-las.

Em um dos seus discursos, o presidente Ikeda declara: “O mundo atual carece intensamente de esperança, de uma perspectiva positiva pelo futuro e de uma sólida filosofia. Não há nenhuma luz brilhante a iluminar o horizonte. Tudo está num impasse — a economia, a política e as questões ambientais e humanitárias. E os próprios seres humanos — a força motriz de todas essas esferas, também estão perdidos e não sabem como avançar.

“É por isso que nós, os Bodhisattvas da Terra, aparecemos. É por isso que o Budismo do Sol de Nitiren Daishonin é tão essencial. Nos levantamos, segurando bem alto a tocha da coragem e a filosofia da verdade e da justiça. Nós começamos a agir para romper corajosamente a escuridão dos quatro sofrimentos do nascimento, velhice, doença e morte, e também a escuridão da sociedade e do mundo.”

Fontes de Consulta:

Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1.387, 19 out. 1996, p. 4.

Terceira Civilização, São Paulo, n. 450, fev. 2006, p. 44.

2ª PARTE. Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1836, p. a6, 18 mar. 2006.

Pergunta: Poderia exemplificar com trechos de alguns escritos de Nitiren Daishonin como podemos vencer a escuridão fundamental inerente em nossa vida?

Resposta: O budismo elucida que a escuridão fundamental ou ilusão, a força da qual o mal se origina, existe na vida humana. Ao mesmo tempo, ensina também que as pessoas podem livrar-se dessa ignorância e manifestar sua natureza do Darma, ou iluminação inerente.

Embora o Sutra de Lótus [de Sakyamuni] afirme iluminar a escuridão da ignorância fundamental, na realidade, não tem sido capaz de iluminar a escuridão dos Últimos Dias da Lei. Ao ler o Sutra de Lótus, resistido a perseguições e propagado a Lei Mística [o ensino oculto nas profundezas do Sutra de Lótus] com devoção abnegada, Daishonin confirmou sua missão como Bodhisattva Práticas Superiores, o líder dos Bodhisattvas da Terra, aquele que dissipa a escuridão da ilusão fundamental.

Sobre a iluminação dos seres humanos na sua forma presente, Daishonin nos ensina em “A Frase Essencial”: “[Isto é ainda mais extraordinário do que] produzir fogo de uma pedra tirada do fundo de um rio, ou uma lamparina que ilumina um local que permaneceu em total escuridão por centenas, milhares e dezenas de milhares de anos. Se mesmo os fatos comuns deste mundo são considerados místicos, então, ainda mais místico é o poder da Lei budista!” (The Writings of Nichiren Daishonin, p. 923)

No momento em que uma lamparina é acesa o ambiente é iluminado, independentemente do tempo que permaneceu na escuridão. E quando o sol surge, a escuridão desaparece num instante. Mesmo que sejamos pressionados pelo peso de nosso carma negativo, pelos desejos mundanos e os sofrimentos de nascimento e morte, o fato é que possuímos a natureza de Buda dentro de nós para evidenciarmos e atingirmos a iluminação em nossa presente forma. Podemos mudar definitivamente nosso destino e atingir o estado de Buda por meio da forte fé na Lei Mística.

Em outro escrito de Daishonin consta: “Se acender uma lamparina para uma outra pessoa, iluminará também o seu próprio caminho.” (Gosho Zenshu, p. 1.598). Todos são pessoas de valor. Daishonin ressalta que respeitar os outros, como exemplificado pelas ações do Bodhisattva Jamais Desprezar, constitui a base da prática do Sutra de Lótus, e que realizar o Chakubuku é conduzir a prática desse bodhisattva. Quando nos empenhamos de corpo e alma a encorajar as pessoas, convictos de que cada uma delas possui uma missão preciosa, somos capazes de revelar o potencial não só dessas pessoas, mas o nosso também.

O presidente da SGI, Daisaku Ikeda, retrata o Bodhisattva Jamais Desprezar dizendo que não era uma pessoa eloquente. Não demonstrava superioridade. Apenas seguia plantando a semente do Sutra de Lótus no coração das pessoas com uma simplicidade tão grande que chegava a parecer ingenuidade. No passado, presente e futuro, o espírito do Sutra de Lótus vive em tal conduta. Esse é o próprio comportamento dos membros da SGI. Todos que estão lutando na linha de frente de nosso movimento são, na verdade, os próprios Bodhisattvas Jamais Desprezar.

O Chakubuku é a prática de respeitar as pessoas e tem como finalidade conduzi-las à iluminação com base na filosofia e no espírito benevolente do Sutra de Lótus. É a prática correta para dissipar tanto a escuridão fundamental que se aloja na vida das pessoas assim como em nossa própria vida. Daishonin nos ensina também a respeitar os outros, não só quando propagamos o budismo, mas em todos os sentidos, pois esse é o modo correto de os seres humanos se comportarem.

Fontes de consulta:

Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1.369, 1º jun. 1996, p. 3.

Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1.535, 11 dez. 1999, p. 3–4.

Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1.826, 1º jan. 2006, p. A2.

Terceira Civilização, São Paulo, edição n. 437, jan. 2005, p. 16.

3ª PARTE. Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1837, p. a7, 25 mar. 2006.

Pergunta: Por que é tão difícil dissipar a escuridão fundamental da vida e evidenciar o nosso estado de Buda?

Resposta: A filosofia do budismo expõe a igualdade entre os seres humanos. Revela que a causa básica dos conflitos humanos, que vão desde as discussões familiares até as guerras, têm origem na “escuridão fundamental da vida”. Dessa escuridão surgem a desconfiança, o ódio, a inveja e, inclusive, o impulso de dominar os outros pela violência. Essa natureza maligna provoca a destruição e a brutalidade.

É no próprio homem que reside o poder de dissipar essa escuridão fundamental da vida e evidenciar a condição inabalável do estado de buda. Nitiren Daishonin revela esta verdade na passagem: “Contudo, mesmo que recite e acredite no Myoho-rengue-kyo, se pensa que a Lei existe fora de seu coração, o senhor não está abraçando a Lei Mística mas um ensino inferior.” (Os Escritos de Nitiren Daishonin, v. I, p. 2)

Nesse mesmo escrito, consta: “Quando uma pessoa é dominada pela ilusão, é chamada de mortal comum, mas quando iluminada, é chamada de Buda. Isso se assemelha a um espelho embaçado que brilhará como uma jóia quando for polido. A mente que se encontra encoberta pela ilusão da escuridão inata da vida é como um espelho embaçado, mas quando for polida, é certo que se tornará como um espelho límpido, refletindo a natureza essencial dos fenômenos e da realidade. Manifeste uma profunda fé polindo seu espelho dia e noite. Como deve poli-lo? Não há outra forma senão devotar-se à recitação do Nam-myoho-rengue-kyo.” (Ibidem, p. 4)

Sobre a forma correta de se praticar este budismo encontramos em “A Prática dos Ensinos do Buda” a seguinte frase: “A prática do Sutra de Lótus é o Chakubuku, a refutação das doutrinas provisórias.” (As Escrituras de Nitiren Daishonin, v. III, p. 148–149.) A passagem “A Prática do Sutra de Lotus é o Chakubuku” sintetiza todo o espírito do Budismo de Nitiren Daishonin que praticamos. O propósito do budismo é prover um verdadeiro caminho para melhorar e reformar a vida humana e a sociedade.

Numa época de ampla proliferação religiosa, precisamos sempre questionar: Esta religião fortalece o espírito das pessoas ou as enfraquece? Ela encoraja o bem ou o mal nas pessoas? Torna-as melhores e mais sábias ou tolas? Essas indagações podem ser alguns critérios essenciais para a “refutação das doutrinas provisórias”.

Da mesma forma que um diamante bruto, a vida de um mortal comum, quando cuidadosamente polida, reluzirá infalivelmente com ofuscante brilho. Nitiren Daishonin legou-nos o diamante que é o Gohonzon a fim de polirmos o diamante que existe em nós mesmos. Ter fé no Gohonzon é importante. Quando nós, como mortais comuns, recitamos Daimoku com sincera fé, nossa vida é naturalmente polida, vindo a emitir o brilho do estado de Buda. Este brilho é manifestado externamente em nossa vida diária sob a forma de benefícios e de boa sorte, e internamente como uma revigorante humanidade, rica em sabedoria e vigorosa energia vital.

Apesar de o budismo ser um grandioso ensino ele não é praticado de imediato por todos exatamente pelo fato de ser um ensino verdadeiro e correto. Por exemplo, no caso dos jovens, ser amável com os pais é correto, mas todos conseguem agir desse modo? Estudar é a coisa certa a fazer, mas quantos o fazem? O mesmo se aplica ao budismo.

Fontes de consulta:

Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1.496, 20 fev. 1999, p. 3.

Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1.712, 23 ago. 2003, p. A2.

Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1.730, 10 jan. 2004, p. A3.

Brasil Seikyo, São Paulo, n. 1.736, 21 fev. 2004, p. A5.

Budismo e Cristianismo

Greg Martin

Esta entrega inicia uma nova série que enfocará esclarecer dúvidas freqüentes que surgem entre os que propagam o Budismo Nitiren no ocidente. Durante muito tempo, os membros têm procurado assistência para responder perguntas a respeito da visão budista sobre Deus, Jesus, Satanás, o céu, etc. Durante os próximos meses, nosso foco será oferecer-lhes respostas diretas.

Ao examinar sob a perspectiva budista palavras e significados fundamentais da fé cristã, esperamos que esta série ajude aos membros da SGI a transmitir da melhor maneira o Budismo Nitiren aos seus familiares e amizades cristãs. Esperamos também ajudar aos membros com antecedentes culturais cristãos a compreender melhor o Budismo Nitiren, as semelhanças e diferenças deste Budismo com o Cristianismo, e igualmente esperamos que o resultado seja uma melhoria na eficácia da prática budista. Além disso, desejamos estabelecer pontes que ajudem os cristãos e não-membros em geral a compreender melhor e criar vínculos com o Budismo, e talvez para alguns facilitar-lhes a transição para a prática do Budismo.

Porém, antes de começar, gostaria de oferecer algumas explicações para esclarecer o contexto de nossa análise.

Primeiro, nos focaremos no que acreditamos são princípios do Cristianismo geralmente aceitos, sem deixar de reconhecer que dentro da fé cristã existe uma grande diversidade de opiniões. Dentro do alcance desta série, seria impossível examinar plenamente todas as variantes da doutrina cristã. Solicitamos a indulgência do leitor ou leitora pelas inevitáveis generalizações no que refere-se a conceitos que obrigatoriamente nosso enfoque tem que adotar.

Segundo, nossa intenção também não é assumir um enfoque de refutação perante o Cristianismo. Não vemos a necessidade, nem o valor, em tentar socavar uma tradição religiosa que tem ampla aceitação e é de valor palpável. Ao mesmo tempo, não podemos evitar a evidência histórica dos aspectos menos nobres desta tradição, aspectos que deram lugar à propagação violenta e à Inquisição, assim como o uso desta tradição como ferramenta de colonização e subjugação.

Finalmente, não assumimos uma posição exclusivista – aquela de que o Budismo Nitiren é o único veículo capaz de levar seus seguidores e seguidoras aos pináculos da verdade e à beira da felicidade. Ao mesmo tempo que certamente acreditamos que existe uma única realidade máxima, reconhecemos que as principais tradições religiosas, desde distintos níveis, também buscam e entendem esta verdade.   

E mais, a maioria das tradições religiosas compartilham com o Budismo Nitiren a intenção de levar os praticantes para esta verdade e para atingir o objetivo de conquistar o desenvolvimento humano, assim como estabelecer uma comunidade harmoniosa. Portanto, ao mesmo tempo que não reclamamos ser os únicos possuidores da verdade (de todos modos, quem pode possuí-la?), o que mais nos interessa é o grau em que a tradição religiosa possa cumprir com o que promete. Na realidade, quantas pessoas podem superar suas tendências mais obscuras e viver segundo as doutrinas daquilo no que acreditam, para assim transformar-se em pessoas de caráter genuinamente digno, com intenções sábias, e comportamento benevolente? Serve uma prática religiosa em particular como veículo maior ou como um veículo menor no caminho para conquistar estas metas?

Desde há muito tempo, os budistas temos discutido este ponto com o uso de analogias tais como a de uma balsa para atravessar o mar do sofrimento, ou como a de um veículo para fazer a viagem para a iluminação. Por exemplo, em vez de rejeitar como falsas os ensinos dos anciãos na fé, os Budistas do Mahayana caracterizavam as práticas desses anciãos como práticas de “veículo menor” que somente podia levar a uns poucos – monges e monjas de muita dedicação – para alcançar o objetivo da iluminação. Em contraste, com o enfoque em desenvolver práticas para monásticos, leigos e leigas, e igualmente com a intenção de incluir todas as pessoas na viagem, a designação de “veículo maior”, ou Mahayana, aplicou-se às práticas e ensinos posteriores.

Neste contexto, todas as religiões principais são veículos; alguns maus, alguns bons, e alguns melhores que os outros, mas veículos em última instância. Nós também acreditamos que não existe veículo maior que o Budismo de Nitiren Daishonin, o veículo capaz de incluir nessa viagem a todas as pessoas, e não somente a uns poucos. Para a maioria daqueles que ainda não estão familiarizados com o Budismo, a idéia de que a viagem para a iluminação é algo que somente uns poucos podem fazer e que está reservado para santos e sábios tem se convertido numa crença amplamente aceita. Isto sugere que para a maioria das pessoas, a própria existência de um grande veículo para alcançar a Budicidade e a felicidade absoluta é um conceito alheio que não faz parte da experiência religiosa cotidiana. Porém, atualmente no Budismo Nitiren, o veículo para fazer esta viagem está disponível para todas as pessoas, sem importar gênero sexual, raça, condição social, nível de escolaridade ou econômico, preferência sexual, nem idade.

E assim, com isto como pano de fundo, comecemos a examinar nossa primeira interrogante.

Os budistas Nitiren acreditam em Deus?

Como conceituamos Deus tem grande peso na resposta a esta pergunta. Uma pesquisa informa que 99% dos norte-americanos declara acreditar em Deus. Porém, não obstante a magnitude da religiosidade nos USA, a ascendente taxa de criminalidade, crescente adição aos narcóticos, epidemia de aflições mentais, e o reatamento da pena capital - para só enumerar alguns sintomas - não são exemplos de uma sociedade espiritualmente saudável. Por outra parte, os europeus apresentam um crescente vácuo - um vazio com forma de deus – onde uma vez existiu Deus na consciência humana.[1]

Algo que também parece estar claro é que o conceito de Deus não é algo uniforme. Existem tantas versões de Deus como pessoas que acreditam nessas versões, já que o conceito de Deus nunca tem sido algo estático. Tal e como escreve Karen Armstrong em A History of God (Uma história de Deus): “Porém, parece que criar deuses é algo que os seres humanos sempre têm feito. Quando uma idéia de deus deixa de funcionar, simplesmente é substituída. Estas ideias desaparecem tranquilamente e sem grandes estardalhaços, tal e como aconteceu com a ideia do Deus do Firmamento. Em nossos tempos atuais, muitas pessoas diriam que o Deus adorado durante séculos por judeus, cristãos e muçulmanos tornou-se tão distante como o Deus do Firmamento“.[2]

Armstrong conclui como segue: “Os seres humanos não podem resistir o vácuo e a desolação, e preencherão esse vácuo com a criação de um novo foco para dar sentido às coisas. Os ídolos do fundamentalismo não são bons substitutos para Deus. Se devemos criar uma vibrante nova fé para o século 21, talvez deveríamos ponderar a história de Deus para extrair algumas lições e alertas.“[3]

Quando aos budistas nos perguntam se acreditamos em Deus, tendemos a responder com nossa própria pergunta: A que Deus se refere?

Trata-se do Deus de Abraham, o Deus do Velho Testamento? Este deus era um pai rigoroso, criador, protetor, que castigava e outorgava leis. Este deus também exigiu a Abraham que sacrificasse seu filho, Isaac, e autorizou a conquista e chacina de milhares de pessoas.[4]

Trata-se do Deus de Agustín, o Deus da Igreja Cristã primitiva? Este era o deus da igreja poderosa, herdeira dos remanescentes do império romano. Este Deus julgava à toda a humanidade, baseado no pecado original de Adão. A religião baseada neste deus exige que nos consideremos como fundamentalmente falhos e originalmente pecaminosos.[5]

Trata-se do Deus de Michelangelo, um deus pessoal, tal e como aparece pintado no teto da Capela Sistina? Este conceito de Deus ajudou a desenvolver o humanismo liberal tão altamente valorizado no Ocidente. Ajustou-se bem a uma Europa que despertava e expandia-se. Este deus ama, julga, castiga, vê, ouve, cria e destrói, tal e como nós o fazemos. Este deus inspira. Porém, isto também poderia significar um impedimento se presumimos que este deus quer o que nós queremos, e detesta o que nós detestamos, o que validaria nossos preconceitos, em vez de incentivar-nos a superá-los. O fato de que este Deus “pessoal” é homem (e usualmente da raça branca) tem criado profundos problemas existenciais tanto para as mulheres, como para aqueles que não são de raça branca.[6]

Trata-se do Deus onipotente que alguns teólogos acreditam morreu em Auschwitz? Para alguns, a idéia de um Deus todo sapiente e todo poderoso é difícil de reconciliar com a maldade do Holocausto. Isto é assim, já que se Deus é verdadeiramente onipotente, ele poderia ter evitado essa desgraça. E se não conseguiu evitá-la, é impotente; e se podia evitá-la, mas optou por não fazê-lo, não é benevolente.[7]

Igualmente, nosso rápido avanço no conhecimento científico sobre o universo  torna aparente que Deus já não está “lá em cima”, nem “lá fora”.  Nos céus parece estar ausente a protetora, julgadora, e zelosa presença divina, tal e como a concebia o mundo antigo. Segundo John Shelby Spong, bispo episcopal e autor de Why Christianity Must Change or Die (Por quê o Cristianismo tem que mudar ou morre), o resultado disto é que dezenas de milhões de pessoas são “crentes no exílio” que têm perdido contacto com estas imagens de Deus, tal e como são ensinadas desde os púlpitos tradicionais; porém, esses mesmos crentes não estão preparados para abandonar o conceito de Deus em sua totalidade.[8]

Tal e como uma serpente muda a pele no processo de crescimento, no presente, somos testemunhas do crescimento de nosso conceito coletivo de Deus, ao deixar para trás a antiga, e para alguns, inadequada noção que tínhamos, enquanto nasce um novo conceito que ainda não está claro? Há quem acredita que, de fato, nesta era pós-moderna uma nova visão de Deus está em processo de emergir. Esta visão deixa para trás as imagens do teísta, histórico e externo Deus das alturas, e as substitui por imagens com profundidade interna de um deus que não está fora, mas que é parte integrante e fundamental de nós. Esta é uma perspectiva muito consistente com o conceito budista da Lei Mística.

Esta Lei Mística é a entidade ou verdade máxima que impregna todos os fenômenos no universo, e não é um ser personificado. O ser humano e esta Lei máxima são supremamente inseparáveis – não existe brecha alguma entre os seres humanos (todos, sem exceção) e esta ideia de Deus como uma Lei Mística.

Esta verdade eterna e inalterável que reside dentro de nós é a fonte onde podemos obter a sabedoria benevolente que concorde com as circunstâncias cambiantes, assim como conquistar a coragem e confiança para viver de acordo com essa sabedoria. É mística, e não mágica, já que a totalidade desta Lei está além da conceição humana, e os esforços por enquadrá-la em forma humana, por assim dizê-lo, somente a restringe e a limita. É uma lei porque é manifestamente verificável nas vidas cotidianas de cada ser humano.

Esta realidade máxima, verdade máxima, pureza máxima, existe nas profundezas de cada ser humano. Por isto nós budistas consideramos que toda pessoa é sagrada e está  igualmente dotada com o potencial de atingir a iluminação e ser maravilhosamente feliz. Não existe tal coisa como nós aqui e eles lá, nem tampouco os fiéis e os incrédulos – todos somos filhos e filhas de Deus, entidades da Lei Mística.

Enquanto outros olharam para os céus, Buda olhou para dentro e encontrou a inestimável jóia da maravilha e o potencial humano. Reconheceu que nós também somos feitos da “matéria prima” divina da qual é feito o universo. Simplesmente, esquecemos quem éramos.

Portanto, acreditamos em Deus? Segundo a maioria das definições tradicionais, não. Mas em termos de como um crescente número de cristãos conceitua Deus, acreditamos sim. Nosso nome para Deus é Nam-myoho-rengue-kyo, a Lei Mística. Acreditamos que existe tanto “aqui dentro”, como “lá fora”, e que esta luz interior pode brilhar de dentro quando nos conscientizamos dela e lhe abrimos nosso coração através do ato de recitar Nam-myoho-rengue-kyo.

Certamente, haverá muita gente para quem esta maneira de compreender Deus será inaceitável. Tudo bem. Mas também haverá muitos – e segundo um estudo[9] esta cifra alcança algo como 25% de todos os adultos dos USA – para os quais isto repercutirá. Gente que encontrará que realmente deixou de aceitar as versões iniciais de Deus; que têm começado a conceber o universo de forma diferente; e que o conceito de Deus como Lei Mística equipara-se com o entendimento que têm alcançado por conta própria. Descobrirão, tal e como podem testemunhá-lo a maioria dos membros da SGI-USA, que de maneira muito precisa, em nosso ser espiritual a Lei Mística pode preencher o vácuo com forma de deus.

REFERÊNCIAS

[1] ARMSTRONG, Karen. A History of God (Uma História de Deus) [Ballantine Books, divisão de Random House, inc. Alfred A. Knopf, New York, 1993], p. 397-398.  
[2] Ibid., p. 4
[3] Ibid., p. 398
[4]Ibid.
[5] Ibid., p. 18-19
[6] Ibid., p. 123-124
[7] Ibid., p. 346
[8] SPONG, John Shelby. Why Christianity Must Change or Die (Por quê o Cristianismo tem que mudar, ou morre) [HarperCollins Publishers, Inc., San Francisco, 1998), p. 33.
[9] HAMMOND, Phillip Hammond; MACHACEK, David W. Sokka Gakkai in America (A Soka Gakkai nos Estados Unidos da América), [Oxford University Press, Inc., New York, 1999).

Fonte de pesquisa:

MARTIN, Greg. Buddhism and Christianity. Living Buddhism, fev. 2004, p. 4–8. Tradução Ariel Ricci: <aricci@estadao.com.br>. Revisão Marly Contesini: <mcontesini@estadao.com.br>. O autor é Assessor Principal do Departamento de Estudo da SGI-USA.

Mensagem do Presidente Ikeda - inesquecível!

Em junho de 2005

Estimadas integrantes da Divisão Feminina da BSGI que resplandecem como o "Sol da Esperança e da alegria". Desejo felicitar efusivamente a realização desta radiante Reunião Comemorativa do 54º aniversário de Fundação da Divisão Feminina.

Atualmente, a SGI vem conquistando um grandioso desenvolvimento em todos os países no mundo. Sem dúvida, a força motriz desse sucesso é a incansável atuação e oração das nobres e heróicas integrantes da Divisão Feminina. Daqui do Japão, minha esposa e eu acompanhamos esse encontro das preciosas companheiras da Divisão Feminina com o sentimento de participarmos juntos com todas as senhoras.

Nitiren Daishonin afirmou que não há como as orações do devoto do Sutra de Lótus não serem concretizadas. A grande força deste budismo está em jamais permitir que uma pessoa fique num beco sem saída. A Lei Mística é a força e a sabedoria fundamental para uma pessoa inflamar-se de esperança, para vencer a si própria e triunfar no curso da vida. Como as pioneiras dentre as senhoras já comprovaram, quanto mais forem os sofrimentos na luta em prol do Kossen-rufu, mais acumulam boa sorte em sua vida. Uma vida dedicada à missão do Kossen-rufu será envolta por ilimitados e infinitos benefícios, não apenas nesta geração, mas por toda a posteridade, amparada por todos os budas e entidades protetoras do Universo.

Desejo que todas as senhoras prossigam por um curso de vida de maravilhosas contribuições à sociedade, à comunidade, à família e a si próprias, incentivando-se mutuamente como boas amigas.

Budismo é lutar pela felicidade. É todas as pessoas tornarem-se felizes e vitoriosas exterminado os infortúnios. Para isso, o importante é a corajosa prática da fé.

Eu e minha esposa estaremos orando por toda a vida para que as integrantes da divisão Feminina da BSGI, sem exceção, tenham saúde e longevidade, para que as suas respectivas famílias sejam absolutamente felizes e para que todas sejam realmente vitoriosas.

Viva a Divisão Feminina, Rainha da Felicidade!

Viva a Divisão Feminina, Maior do Mundo!

Em junho de 2005

DAISAKU IKEDA

Presidente da Soka Gakkai Internacional

Morena dos olhos verdes.

Uma bela mulher, minha avó paterna.

Quando nasci, por ser a única netinha morena, até então, e também com olhos claros, meu pai Geraldo Mota resolveu batizar-me com o mesmo nome da minha avó, mas mamãe Mariinha Mota reverteu a situação, chamando-me de Sílvia.

Até hoje "sinto" o cheiro dos pães de queijo da vó Silvina, guardados em latas de alumínio grandes... Sempre procuro aquele cheiro nos pães de queijo que saboreio pela vida, mas nunca encontro nada igual. Não sei como essas lembranças persistiram, porque era bem pequenina quando ela se foi...

Amar um animalzinho significa, entre outras coisas, cuidá-lo, acarinhá-lo, oferecer-lhe comidinha na hora certa, trocar sua água várias vezes por dia, para que esteja sempre fresquinha; não deixá-lo exposto ao calor ou frio exagerado, nunca maltratá-lo fisicamente, nem psicologicamente... Não podemos passá-lo de mão em mão, sem dó nem piedade. Mudança de casa para apartamento, não justifica o abandono, porque ele se adaptará a qualquer lugar, desde que permaneça do nosso lado. Nossos animaizinhos necessitam de acompanhamento médico, quando ficam doentinhos, porque também sentem dores que podem ser intensas. Não merecem sofrer, nem serem abandonados à própria sorte quando velhinhos, sem a beleza e a energia dos primeiros anos. Por tais motivos, é necessário refletir bastante antes de adotá-los, porque será necessário agir com AMOR e RESPONSABILIDADE, enquanto viverem!!!

Quando adotei Poetrix, permanecemos em Cabo Frio numa grande casa, com um quintal de 600m2, no qual ele se esbaldava pela grama, sozinho ou com seus amiguinhos. Mas, depois de dois anos, foi-me necessário voltar para o meu apartamento no Rio de Janeiro. Nem por UM MILÉSIMO DE SEGUNDO, pensei em deixá-lo por lá. Viemos juntos.

Na primeira semana, Poetrix estranhou bastante, porque estava acostumado com uma grama verdinha todos os dias. Não conseguia fazer suas necessidades fisiológicas, nem em casa e nem na rua. Descia com ele... e nada! Ficou por mais de 24 horas, sem ao menos urinar. Entrei em pânico, pois sabia que aquilo era um sofrimento para ele! Então, quando não conseguiu mais segurar, fez tudo dentro de casa. Não permiti que ninguém o recriminasse! Aliás, fiquei muito aliviada, por aquilo ter acontecido!

A partir disso, nesses seis anos que está comigo no Rio de Janeiro, Poetrix nunca mais fez as suas necessidades dentro do apartamento, a não ser por duas ou três vezes que esteve doentinho. E como ficava nervoso quando isso ocorria! Cutucava-me o tempo todo, até que o seguisse ao local da "sujeira". Então, deitava-se no chão a olhar-me, enquanto limpava tudo. Parecia pedir-me desculpas, envergonhado. É perfeito, o meu cãozinho! Está sempre atrás de mim pelo apartamento. Tem um "personal" que o leva a passeio quatro vezes por dia e, pela madrugada, como sou notívaga, descemos juntos, ainda que rapidamente.

Somente realizo viagens longas, para onde posso levar Poetrix junto e, por tal motivo, às vezes sou criticada. Mas, não me incomodo mais com isso. Optei por respeitá-lo muito, sempre! E assim será, enquanto o meu cãozinho viver. Sei que o sofrimento será inevitável quando Poetrix se for, mas, mesmo assim, torço para viver mais, pois desejo cuidá-lo até os seus últimos instantes. Se me for antes dele, espero que ao menos um dos meus filhos o cuide, da forma como merece.

Sílvia Mota a Poeta e Escritora do Amor e da Paz

Rio de Janeiro, 25 de julho de 2016 - 1h13

*******************************************************

Nesses anos todos (8 aninhos), quando o frio apertava, vestia-o com camisetas dos meus filhos, que já não eram mais usadas, ou então comprava algumas, cheias de estilo. Depois de vesti-lo, cobria-o com edredon, na sua caminha. Poetrix ficava quietinho, mas, quando eu me deitava, saía imediatamente da cama quentinha e se esticava no chão, todo feliz! E, a mamãe aqui, entrava em desespero, por medo de que ficasse doente!!! kkkkkkkk